自然是事物的本性或天然狀態(tài)，事物的自然本性使他所產(chǎn)生的外在表現(xiàn)就叫做自然。“不學(xué)而能者，自然也。自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。”自然而然，本來(lái)就那個(gè)樣子，沒(méi)有什么更神秘的東西，不用學(xué)習(xí)。每個(gè)事物生來(lái)都有自然之性，自然之性的展現(xiàn)就是這個(gè)事物的自然。
在道家看來(lái)“自然”是萬(wàn)物的最佳狀態(tài)，不可能比自然更好，“道”通過(guò)萬(wàn)物的“自然”表現(xiàn)出來(lái)。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違。……道順自然。
儒家認(rèn)為，家庭里夫妻之間應(yīng)當(dāng)相敬如賓；道家卻認(rèn)為是平等的、隨和的。管理社會(huì)到達(dá)的最高境界就是“自然”，管理得最好的就是“無(wú)為”。領(lǐng)導(dǎo)人達(dá)到最高境界是“愛(ài)民如子”，要求員工愛(ài)廠如家。當(dāng)“信”達(dá)到最高境界時(shí)就感覺(jué)不到制度的存在。
“道”產(chǎn)生了事物，它不改造你，而是給你能量順應(yīng)著你。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人類在大地上生存就要遵循大地的規(guī)律；大地要根據(jù)24個(gè)節(jié)氣來(lái)生長(zhǎng)；天是根據(jù)運(yùn)作規(guī)律，根據(jù)道來(lái)的。宇宙中行星之間如太陽(yáng)月亮等萬(wàn)物運(yùn)作的過(guò)程是誰(shuí)來(lái)維持、制定的？是道。
每個(gè)事物的自然之性之間的關(guān)系形成一種運(yùn)作，是不可改變的，這就是道。道通過(guò)每一個(gè)事物的自然之性表現(xiàn)出來(lái)，天道通過(guò)星星月亮之間的復(fù)雜關(guān)系表現(xiàn)出來(lái)，人類社會(huì)每個(gè)事物之間生長(zhǎng)發(fā)育的自然之性表現(xiàn)出道的存在。道最終在哪里？我們看不到。當(dāng)一個(gè)事物在沒(méi)有人為的作用下他的自然之性得到了充分的實(shí)現(xiàn)，這就是道。
用樹(shù)來(lái)解釋：我們身邊的樹(shù)通過(guò)修正長(zhǎng)得整整齊齊，而深山里的樹(shù)長(zhǎng)得是如此茂盛、龐大，就好比《阿凡達(dá)》里面的那顆大樹(shù)，是最自然的，沒(méi)有經(jīng)過(guò)人類修整的最自然的樹(shù)，這棵樹(shù)就得道了。樹(shù)的自然之性沒(méi)有被歪曲，它的生長(zhǎng)發(fā)育達(dá)到了自身生命的極致，是一顆最美麗的樹(shù)，通過(guò)樹(shù)的自然表現(xiàn)出了樹(shù)道。
道家認(rèn)為：人沒(méi)有出現(xiàn)之前自然界是很和諧的，最好的狀態(tài)就是自然，自然就是道。當(dāng)一個(gè)事物達(dá)到最美、最好的狀態(tài)就是道。大地震時(shí)，丈夫?qū)⑵拮雍秃⒆颖Ｗo(hù)在自己身下，自己撐著千金重的亂石，這種愛(ài)，這種最自然的體現(xiàn)就足以說(shuō)明這是一個(gè)得道的丈夫，一個(gè)最自然的父親，是生命極致、道的體現(xiàn)。自然本性只能順應(yīng)而不能改變，人類錯(cuò)誤地認(rèn)為：我們無(wú)所不能，人類能夠改變一切。
“天下神器，不可為也；為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或培或墮。”三國(guó)時(shí)期對(duì)神器的解釋是一個(gè)有生命、有精神的東西，不可能按照你想象的樣子去改變，不是你想怎樣就能怎樣的。事物本性都是不一樣的，有的跑得快有的跑得慢，有的慢性子有的急性子，有的身體很強(qiáng)壯有的很柔弱，有的對(duì)自己要求很高自強(qiáng)不息，有的卻自甘墮落。
“萬(wàn)物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執(zhí)也。物有常性，而造為之，故必?cái)∫病Ｎ镉型鶃?lái)而執(zhí)之，故必失矣。”每個(gè)人都有自己的自然之性，你能順著它卻不違背，你可以和它溝通到一個(gè)可以讓它接受的辦法而不可以執(zhí)意地去做。每個(gè)事物都有不變的本性，如果要去改變它，那必失敗，也許還會(huì)失去它。這是王弼對(duì)這段話的解釋。
“道”順應(yīng)萬(wàn)物自然之性而成其“德”，所謂“德”，是自然之性的實(shí)現(xiàn)。“自然”是道家追求的最高境界，老子說(shuō)：“建德者，因物自然，不立不施。”怎樣使一個(gè)事物成德，那就要看是個(gè)什么樣的事物，按照事物的本性來(lái)進(jìn)行建設(shè)，不要按照自己的想法去做。
“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”他不是按照你的命令去變的，而是順應(yīng)著自然，違背自然就會(huì)造成很嚴(yán)重的惡果。老子說(shuō)：改變生理自然，導(dǎo)致病態(tài)。
五色令人目盲。人生來(lái)都愛(ài)看漂亮的東西，比如說(shuō)顏色、風(fēng)景。人有功利之心，越喜歡看好看的就越去創(chuàng)造更好看的，誘使著人類，最后就把眼睛看花了甚至看瞎了。
五音令人耳聾；這個(gè)聾的本意是耳鳴，人喜歡聽(tīng)美妙的聲音，美妙的音樂(lè)，大自然的音樂(lè)，功利之心驅(qū)使我們?nèi)?chuàng)造更美的音樂(lè)，時(shí)間長(zhǎng)了最后聽(tīng)到人的耳膜擊穿，導(dǎo)致耳聾。
五味令人口爽；人喜歡吃好吃的東西，功利之心驅(qū)使我們創(chuàng)造更好吃的東西，調(diào)動(dòng)胃口，最后吃的好吃的東西太多了，就不知道什么好吃，失去味覺(jué)了。比如說(shuō)現(xiàn)在的有錢(qián)人，吃美食已經(jīng)沒(méi)有胃口了，都喜歡吃山野菜，喜歡吃農(nóng)家菜。
馳騁畋獵令人心發(fā)狂；人有一個(gè)本質(zhì)就是玩，最仇恨的是勞動(dòng)，因此產(chǎn)生了奴隸制度、封建制度、資本主義制度。人的功利之心使人創(chuàng)造出更好玩的東西，比如說(shuō)男人喜歡打獵，心發(fā)狂你的思緒就亂了。現(xiàn)在的游戲，只要進(jìn)去，就會(huì)發(fā)瘋，已經(jīng)喪心病狂了。
難得之貨令人行妨。人按照正常的思維處事是沒(méi)有問(wèn)題的，但是現(xiàn)在的人的行為卻不按照正常的套路走，比如說(shuō)有了錢(qián)就產(chǎn)生了現(xiàn)在的貪污、受賄。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。為什么我們總是說(shuō)生活越來(lái)越不好？因?yàn)槲覀兏淖兞松碜匀唬瑢?dǎo)致了病態(tài)。改變倫理自然，導(dǎo)致道德淪喪。一個(gè)民族一個(gè)社會(huì)，道德是他賴以生存的基礎(chǔ)，如果不講道德，政治、法律，靠什么來(lái)維系？都是沒(méi)用的。一個(gè)社會(huì)最重要的就是道德。
大道廢，有仁義；原始社會(huì)，人人講道德，沒(méi)有道德觀念，大家都講仁義，所以就沒(méi)有“仁義”的概念了。后來(lái)社會(huì)從大同走入小康，人人有了私心，都為自己。這時(shí)候政府發(fā)現(xiàn)人開(kāi)始變壞，社會(huì)變得難管，便開(kāi)始提出“仁義”，以“仁義”來(lái)治理國(guó)家，社會(huì)開(kāi)始蛻變，越講越糟。一個(gè)社會(huì)的道德和每一個(gè)個(gè)體的利益是發(fā)生沖突的。有的人很有道德，政府就給他官當(dāng)，政府把好人選拔出來(lái)，好人可以善待人民群眾。老百姓看誰(shuí)道德好就擁護(hù)誰(shuí)當(dāng)官，當(dāng)官就能發(fā)大財(cái)，于是這些官員就拼命地做好事。
智慧出，有大偽；政府忽略了，人們變聰明了，開(kāi)始爭(zhēng)取自己的利益了，開(kāi)始造假了，人發(fā)生了分化，有的聰明有的不聰明，聰明的人就要變成統(tǒng)治者，要獲得更多的社會(huì)資源。古代為了當(dāng)官，什么路徑可以實(shí)現(xiàn)，聰明的人就怎么做。讀書(shū)能當(dāng)官，大家就拼命地讀書(shū)，結(jié)果造成了一代虛偽的社會(huì)風(fēng)氣，徹底摧毀了社會(huì)的道德。第一次虛偽之風(fēng)發(fā)生在東周末年，第二次發(fā)生在東漢，最后一次發(fā)生在文革。本來(lái)是講道德的東周最后造成全面的道德滑坡；三國(guó)時(shí)期天下大亂，人吃人，然而三國(guó)之前的東漢社會(huì)卻是一個(gè)以德治國(guó)的社會(huì)；最后一次就是我們現(xiàn)在，食品造假等，有人說(shuō)造成這些的原因是從文革開(kāi)始中國(guó)人已經(jīng)徹底地摧毀了道德良知。現(xiàn)在造假是造物，古代造假是造人。極端的道德狂熱在文革時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了。本來(lái)是提升大家的道德水平，最后卻成了弄虛作假，違背了大家的良心。東漢末期的情況和文革是非常相似的。
六親不和，有孝慈；社會(huì)缺什么，人們就宣傳什么，越談越糟。以前的社會(huì)是一夫多妻制，一個(gè)父親有一大群的孩子，不可能每個(gè)都那么疼愛(ài)，多一個(gè)少一個(gè)無(wú)所謂，違背了道德的倫理。國(guó)家昏亂，有忠臣。國(guó)家混亂了，政治腐敗了，天下要亡國(guó)了，忠臣就出現(xiàn)了。就好比我們宣傳清官，就證明社會(huì)幾乎已經(jīng)沒(méi)有清官了，說(shuō)明政治已經(jīng)腐敗了。我們走在大街上：此處不準(zhǔn)倒垃圾，那這兒的垃圾肯定很多。道家的根本是自然，我們?cè)礁阍皆愕脑蚓褪侨祟悋?yán)重地違背了自然。所以道家提出了要“無(wú)為”。
無(wú)為不是什么都不做，無(wú)為指順應(yīng)自然的行為。道常無(wú)為而無(wú)不為。我們永遠(yuǎn)看不見(jiàn)道的痕跡，因?yàn)樗肋h(yuǎn)是順著事物的自然發(fā)展。這句道出了道家的思想實(shí)質(zhì)，道家是中國(guó)管理中最合適的一種管理方法。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。領(lǐng)導(dǎo)若要管理好自己的員工，就順著大家的自然之性。王弼的解釋是：順自然也。這就是無(wú)為。無(wú)為是回歸自然的惟一途徑。不尚賢，使民不爭(zhēng)；大家為什么爭(zhēng)名逐利？因?yàn)橛懈玫姆Q號(hào)，更好的榮譽(yù)；
不貴難得之貨，使民不為盜；為什么大家都要偷盜？因?yàn)槿藗儼l(fā)現(xiàn)有更好的生活，按照自己的能力得不到，那就得去偷、去搶；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。當(dāng)人不知道、看不到一些東西的時(shí)候，他的心不亂；當(dāng)他看到之后就開(kāi)始亂了，就有欲望了。我曾經(jīng)看過(guò)一個(gè)測(cè)試，全國(guó)幸福指數(shù)最高的國(guó)家是不丹，他們赤著腳穿著單薄的破布，因?yàn)榭床坏侥切└鞣N誘惑各種華麗的東西，所以他們就不去奢求，他們過(guò)得很滿足，所以他們很幸福。
中國(guó)有句老話就是：“不見(jiàn)富人咱不窮。”圣人管理社會(huì)就用“無(wú)為”，圣人無(wú)常心，以百姓心為心。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人自己無(wú)心，他是無(wú)知的，真正的管理者他在看，看該怎么管，圣人就像小孩一樣。
圣人“不仁”——順應(yīng)社會(huì)規(guī)律。圣人沒(méi)有仁愛(ài)之心，只是順應(yīng)社會(huì)的規(guī)律。天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；在中國(guó)古代，天、地乃萬(wàn)物之母，二者交合產(chǎn)生了萬(wàn)物，但他不喜歡自己的孩子，把萬(wàn)物看做是芻狗，即野草扎的假狗。自然都是按著本性發(fā)展的，一片和諧。現(xiàn)在自然界的食物鏈都被人類破壞了，內(nèi)蒙古草原沙漠化等等都是人類制造的。
圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuo）籥（yue）乎？天地之間就像一個(gè)大風(fēng)箱一樣，虛的才能包容萬(wàn)物。虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。不要有心，無(wú)心才能整理好這個(gè)社會(huì)。就是既不愛(ài)你也不恨你，順其自然。無(wú)為，順應(yīng)自然就是道，就是最高境界。
悟道：“道”超言絕象，道是沒(méi)有形狀沒(méi)有顏色的，你是看不到的。視之不見(jiàn)，名曰夷；看是看不到的；聽(tīng)之不聞，名曰希；聽(tīng)也聽(tīng)不到；搏之不得，名曰微。抓也抓不到。此三者不可致詰，故混而為一。看不到、聽(tīng)不到、摸不到，就不要再說(shuō)“道”是什么了，它是一個(gè)混合之物。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。上面看不到下面也看不出，沒(méi)有辦法起名字。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。沒(méi)有形狀，看不清摸不到。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。是一個(gè)恍惚的東西。因此我們要悟道。
道平淡無(wú)味，樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味。我們可以被美妙的音樂(lè)所吸引，可以被可口的飯菜所誘惑，但是道是無(wú)色無(wú)味的，我們無(wú)法發(fā)掘。上士聞道，勤而行之；高水平的人，聽(tīng)到了他認(rèn)可；中士聞道，若存若亡；中水平的人，聽(tīng)到之后感覺(jué)很模糊，不知可信不可信；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。低水平的人，聽(tīng)到就感覺(jué)很可笑，道不是給愚人講的，是給高水平的人聽(tīng)的。要悟道，首先要無(wú)欲，破名利之心。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。是身體重要還是名譽(yù)重要？是身體重要還是錢(qián)重要？身體是最重要的，沒(méi)有了生命再多的榮譽(yù)和金錢(qián)也是沒(méi)有用的。這個(gè)道理大家都明白，但是實(shí)際情況卻恰恰相反，大家都是要錢(qián)不要命。如果人的功利心太強(qiáng)，那永遠(yuǎn)是不能得道的，因?yàn)槟阋呀?jīng)忽視了你的身體，道家主要注重個(gè)人的身體健康與快樂(lè)幸福。
如果愛(ài)物質(zhì)勝過(guò)愛(ài)身體，那么你的快樂(lè)也就少了，拿的多失去的也多。要知道停下來(lái)，要知道滿足，這樣人才會(huì)快樂(lè)，才能長(zhǎng)久。一是要破名利之心，再者就是破貴賤與善惡之心。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？為什么人們都拼命地掙錢(qián)都想當(dāng)官？因?yàn)槲覀冇惺欠谴笮≈值模覀兌枷胱龃笕宋铮皇芷圬?fù)。其實(shí)小人物和大人物沒(méi)有什么差別，天外有天人外有人。丑和美究竟能夠差多少？其實(shí)沒(méi)什么差別，就看和什么去比較。道家認(rèn)為一切都是相對(duì)的。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？我們都喜歡被寵，不喜歡被別人欺負(fù)，其實(shí)寵和辱都是相對(duì)的，沒(méi)有什么好壞，寵不一定是好的，侮辱不一定是壞的。我們往往都害怕災(zāi)難，卻把對(duì)自己生命本來(lái)需要的東西給忽略了，在乎的外界因素越來(lái)越多，所以非常害怕災(zāi)難，因?yàn)闉?zāi)難可以使他失去所追求的外在的東西。善惡同門(mén)：
天下皆知美之為美，斯惡已；美和丑是相對(duì)存在的，有丑才會(huì)有美，美本身就是丑；皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。善與惡，長(zhǎng)與短，高和下，音和聲，前與后都是相對(duì)而存在的。老子認(rèn)為真正的知識(shí)是能超越知識(shí)的，就是道。人心應(yīng)該就像鏡子一樣，能夠反映出真正的一面。
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。你知道有些知識(shí)是不可靠的，那就是尚矣；如果要認(rèn)為什么都是對(duì)的，什么知識(shí)都知道，那就會(huì)生病。
不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。不是什么事都得往外走，考察的地方越多不一定你知道的就越多，得到的越好，真理就在你的心中，走得遠(yuǎn)了反而知道的更少了。世界不復(fù)雜，人的心本來(lái)是明亮的，我們的欲望卻像雜草一樣遍地橫生。我們知道的知識(shí)越多，就會(huì)和你的心靈發(fā)生一種沖突。
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。有的時(shí)候?qū)W得越多，離道越遠(yuǎn)，對(duì)于學(xué)習(xí)一般知識(shí)來(lái)說(shuō)，學(xué)得越多越好；但是對(duì)于學(xué)道，學(xué)得越多卻會(huì)源源不斷地?fù)p害自己。當(dāng)我們把錯(cuò)誤的知識(shí)都剔除之后，一顆明鏡之心就會(huì)使你達(dá)到無(wú)為。無(wú)為才能無(wú)不為，才能客觀地反映天下。
如要達(dá)到一個(gè)道家的最高境界，就是“知者不言，言者不知。”整天說(shuō)的人不一定知道，真正知道的人卻不說(shuō)。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。真正的好話不好聽(tīng)，什么都說(shuō)的人不聰明，聽(tīng)不到的語(yǔ)言才是真正的最高境界。道要靠自己，是沒(méi)有語(yǔ)言的。
聽(tīng)之不聞名曰希。……然則無(wú)味不足聽(tīng)之言，乃是自然之至言也。聽(tīng)不到的語(yǔ)言才是最高的境界。我們的心是從宇宙中來(lái)的，后天獲得的東西像雜草一樣屏障了明鏡。我們?cè)鯓硬拍苷J(rèn)識(shí)自然？就是要去掉錯(cuò)誤的知識(shí)。第一步就是去掉欲望；再者就是去掉知識(shí)；最后就是忘掉我們的語(yǔ)言，忘掉我們的知識(shí)。莊子發(fā)展為“忘言”。
嚙缺忘言；輪扁忘言，得意忘言。人要是說(shuō)不出話來(lái)，那就是得道了。有一個(gè)故事：輪扁是一個(gè)做車輪的工匠，有一天他發(fā)現(xiàn)國(guó)王正在讀圣賢之書(shū)，便問(wèn)國(guó)王您在讀什么書(shū)啊？國(guó)王說(shuō)是圣人寫(xiě)的書(shū)；輪扁又問(wèn)圣人還活著嗎？國(guó)王說(shuō)已經(jīng)死了。輪扁說(shuō)那國(guó)王您就是在讀圣人的垃圾。國(guó)王很生氣，輪扁馬上說(shuō)，我制作過(guò)各種的木頭，把其燒軟折成車輪，但是我就是不知道該怎么告訴我的孩子怎樣掌握火候，只有我心里明白。我這么簡(jiǎn)單的東西都只能體會(huì)而無(wú)法表達(dá)，圣人治理國(guó)家要比我做車輪難得多，那圣人的大智慧怎么能表達(dá)出來(lái)呢？國(guó)王覺(jué)得很有道理，就沒(méi)有殺他。語(yǔ)言是我們表達(dá)思想的媒介，但是真正內(nèi)心深層的東西是無(wú)法用語(yǔ)言所表達(dá)的。就算是表達(dá)出來(lái)了也和自己的思想有了一定的距離。
“荃者，所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。”用魚(yú)筐網(wǎng)魚(yú)，抓到魚(yú)了就忘掉了魚(yú)筐；抓到兔子就忘掉了抓兔子的網(wǎng)子；真正理解了一句話你便把他的語(yǔ)言忘掉了。語(yǔ)言是我們獲得真理的一個(gè)手段，要真正的體會(huì)真理就要把語(yǔ)言忘掉，用心來(lái)體悟。道家認(rèn)為世界并不復(fù)雜，復(fù)雜的是人的心。當(dāng)我們把欲望、語(yǔ)言等一切都去掉之后，真理就在我們面前。所以要“無(wú)心”，心就像鏡子一樣，沒(méi)有任何的雜念，和道一樣。
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎。我們要像嬰兒一樣，剔除心中的雜草，掃去心中的塵土，露出鏡子，世界的本質(zhì)就都反映出來(lái)了。嬰兒之心：眾人熙熙如享太牢、如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂（liao）兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
老百姓都熙熙攘攘，非常興奮，就像春風(fēng)一樣；道家的圣人說(shuō)：只有我的心才沒(méi)有任何的征兆，像還不會(huì)笑的嬰兒一樣單純，練出了這顆心那就戰(zhàn)無(wú)不勝。諸葛亮有一句名言體現(xiàn)了道家的思想：“非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。”領(lǐng)導(dǎo)的心必須淡泊才能成大事。我不被任何東西所蒙蔽，我是個(gè)傻瓜，我無(wú)知，我無(wú)心；大家都知道的東西我不知道，別人都很聰明，只有我看上去很傻，但是他們追求的都是表面的東西，我追求的卻是無(wú)形的，我追求的是道。我把錯(cuò)誤的東西去掉，留有一顆真誠(chéng)的心，不被任何的思想所控制。
老子的東西看來(lái)不太實(shí)用，但他是大智慧，他從最高的智慧中引出來(lái)好多東西，所以我們還是應(yīng)該了解他。他讓我們無(wú)心，露出一顆嬰兒之心，我們就能客觀地反映這個(gè)世界了。人們能達(dá)到這個(gè)境界，徹底地把知識(shí)欲望、錯(cuò)誤的思想去掉，像鏡子一樣反映社會(huì)的時(shí)侯，就能得道了。
致虛極，守靜篤：虛極，心徹底虛了，錯(cuò)誤的知識(shí)以及欲望都虛了。有一顆平常心，你的心才能平靜，心平靜了才會(huì)像一潭清水、一面鏡子，就可以反映社會(huì)了。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)：這個(gè)世界看著轟轟烈烈，但靜下來(lái)你會(huì)發(fā)現(xiàn)，它萬(wàn)變不離其宗。你看夫物蕓蕓：蕓蕓眾生在拼命地活動(dòng)掙扎，最后各復(fù)歸其根：再?gòu)?qiáng)大也歸為虛無(wú)。世界從無(wú)到有，最后歸無(wú)。歸根曰靜：死了之后就歸于平靜了；靜曰復(fù)命：回歸他的本命了；復(fù)命曰常：回到宇宙的大本根了，這時(shí)候他才是永恒的，因?yàn)槊恳粋€(gè)事物的生命都是很短暫的；知常曰明：知道世界最根本、最永恒的是什么時(shí)你才是聰明的；不知常、妄作兇：所有的事物都是從無(wú)到有，從有到無(wú)，這是一個(gè)短暫的時(shí)間。曹操，一方霸主，馬上要統(tǒng)一中國(guó)，卻寫(xiě)有：對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。事物沒(méi)有永恒的。知常容，知道了世界的真像，知道那個(gè)永恒的“道”了，你就有一顆公心，一顆寬闊的心；容乃公：你的胸懷就寬廣了；公乃全：這樣你的美德才能全面；全乃天：才能全面地看問(wèn)題，才能符合天性和自然；天乃道：達(dá)到了自然的境界，就符合了道；道乃久，沒(méi)身不殆：到死都不會(huì)有大問(wèn)題。“道家”不是“道教”，“道家”說(shuō)人一定會(huì)死的，主要是怎樣活得開(kāi)心和快樂(lè)。“道”就是自然，它看不見(jiàn)，是無(wú)形的東西。所以，首先我們要以道修身。（待續(xù)）
